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〝道〞是中国诸子百家讨论的核心问题，也是中国文化的核心问题。孔子把“道”的实现当**生皈依，“朝闻道，夕死可矣”。你看为了求道，孔子连命都豁出去了！而老子说：人法地，地法天，天法道，道法自然。那什么是道呢？中国儒道文化的两大祖师爷——孔子和老子没有说清楚。
《老子》开篇就说：道可道，非常道。“道”是只可意会不可言传的，是〝玄而又玄〞的、不可捉摸的东西，我不过是勉强解读一下。
庄子说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不行乎！道不当名。”庄子也认为，道是不可言说的，能够言说的绝不是道！
魏晋时期的玄学就取名于老子“玄而又玄，众妙之门”这句话，“玄”就是天地万物变化的总规律——道。那时士人们热衷于学术辩论，清谈之风盛行，如同现在的沙龙。天人、有无、本末、动静、自然与名教等都是核心话题。
这样公开的辩论产生了诸多的文化名流和学术超男，西晋王衍就是横跨**、学术两界的超级大腕，担任过宰相。而且他还是个花样美男，端庄秀丽，有一双纤纤玉手，如白玉一般。
不过虽然王衍如此了得，却是个典型的妻管严。他的老婆郭氏是当时皇后贾南风的表姊妹，郭家有权有势，又兼皇亲国戚。郭氏爱财如命，索贿受贿还不满足，竟然让婢女梅香去拾大粪。
王衍则鄙视郭氏的所作所为，口中从不说起“钱”这个字。其妻有一次乘他睡觉的时辰，让梅香在床边堆满钱，王衍早晨起床时发现无路可走，就喊梅香“举却阿堵物”——拿走这些东西，就是不说钱这个字。
王衍把有限的一生都献给了无限的学术思辨。他特别喜爱与人谈论老庄的玄理，受到许多人的追捧，拥有众多铁杆粉丝。
其实，每当他夸夸其谈，讲他那套玄妙空虚的理论时，常常是前后矛盾、漏洞百出的。听的人指出他的错误或提出疑问时，他也毫不在乎，往往不假思索，随口更改，继续不慌不忙地谈论下去。据《晋书·王衍传》载，当时人们因此称他“口中雌黄”。
王衍如此这般不讲逻辑，所以也没有什么**原则可坚持的。其结局很悲惨，被后赵石勒推倒屋墙压死。贪图享受的桀纣之君**，人们能够理解。为什么学术**执政也会如此？因为老庄没有教人们如何思考。
所以与其责怪王衍信口开河，还不如说老庄没有告诉我们思辩方法——他们的那些言论是如何得出的？
儒家思想中的“道”是什么？“仁”或者“礼”？还是“君君臣臣，父父子子”的等级制？孔子只字没提。孔子的**子贡这样评说老师：〝夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。〞《论语.公冶长》
何谓道？一阴一阳谓之道《易经·系词》。天道、地道、人道都是如此，贯通其中的就是阴阳之道。
孔孟和老庄还有一个共同特点：重文采，轻推理，其上下文都没有什么必然联系。孔子说：言之无文，行而不远。琅琅上口的老庄经典更是中国文学的滥觞。
所以中国是文学艺术的国度，历史上产生过词人皇帝（南唐后主李煜）、书法绘画皇帝（宋徽宗）、音乐皇帝（唐明皇李隆基、陈后主）、诗人皇帝（梁元帝萧绎、康熙、乾隆），但从没有哲学王出现。因为帝王师只告诉太子应该做什么，但为什么这么做呢？这就不得而知了。
艺术家感情用事，而不会理性思考。南北朝时期的梁元帝可谓读书破万卷，但他率性而为，从不考虑后果，终被西魏所灭。江陵城破之**，将所**之书付之一炬。西魏人问其何故焚书，答曰：读万卷书，犹有今**，故焚书。
什么能把儒道两家、《论语》、《老子》各篇都联系起来？那就是阴阳。
孔子的思想有那么高深莫测吗？其实不过是在君臣、君民、父子、夫妻等阴阳关系中确定上下、尊卑、贵**的秩序。“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵**位矣”，孔子改造周礼，使之符合中和之道。所以儒学之要，阴阳而已。
而道家关注自然——有无、高低、动静、长短、音声，为自然阴阳之道。从此发端，便能产生现代西方科学技术。
宋儒已经意识到阴阳的重要性，程颢、程颐说：“天地间无一物无阴阳”；“离开阴阳更无道”；“天地之化，虽廓然无穷，然阴阳之度，**月寒暑昼夜之变，莫不有常，此道之所谓中庸。”既然天地间无一物无阴阳，如何处理好阴阳关系？那就是“致中和”以达到“道中庸”的境界。
遗憾的是，宋代儒学家把功夫都用在处理为人处事、道德修养之上，而不是用在国家大事上。
〝道者，阴阳之理也；阴阳者，一分为二也。〞明代医学家、哲学家张景岳准确概括了道和阴阳的关系。道即《易经》中乾阳坤阴变易的法则。〝一阴一阳谓之道〞，〝道〞不仅仅来自〝阴〞，也不仅仅来自〝阳〞，而是来自二者的相生相克。
“人生有形，不离阴阳”《黄帝内经》在中国学术**中，中医学以阴阳五行作为指导思想。中医的整体观、致中和的理念都源于阴阳五行哲学。所谓“阴阳不测谓之神”，只有中医学掌握了阴阳五行变化的神韵、秉承了中国文化的精髓！
诸子百家之中，还有一个在历史长河中消失的一个派别——阴阳家。它的创始人邹衍就试图创建一个宇宙图式，囊括宇宙演化、历史演进、人类历史发展的客观规律。
